Bienestar en invierno — Terapia alimentaria estacional de la MTC

Terapia alimentaria estacional

Recetas de temporada

• Sopa de cordero con angélica china y jengibre: 500 g de cordero, 18 g de raíz de angélica china (danggui), 30 g de jengibre. Lave y corte el cordero en trozos y escáldelo para eliminar el agua sanguinolenta; colóquelo en una olla de barro junto con la angélica y el jengibre, añada abundante agua, llévelo a ebullición a fuego alto y retire la espuma; luego cocine a fuego lento durante 1,5–2 horas hasta que la carne esté tierna; sazone con sal. Tradicionalmente se utiliza para calentar el centro y disipar el frío, nutrir y movilizar la sangre, y complementar el qi y la sangre, y puede ayudar a quienes tienen deficiencia de yang, temen el frío y tienen manos y pies fríos (una famosa fórmula cálida y tonificante de la «Sinopsis de la Cámara Dorada»).
• Pasta de sésamo negro: 150 g de sésamo negro, 75 g de arroz glutinoso, azúcar blanca al gusto. Lave el sésamo negro y tueste en seco a fuego lento hasta que esté fragante; tueste en seco el arroz glutinoso hasta que esté ligeramente dorado; muela ambos hasta obtener un polvo fino en un procesador de alimentos y mezcle una cantidad adecuada con agua hirviendo hasta formar una pasta para comer. Tradicionalmente se utiliza para nutrir el hígado y el riñón, humedecer los cinco órganos, oscurecer el cabello, iluminar los ojos y humedecer los intestinos para facilitar la evacuación intestinal.
• Pasta de nuez y sésamo negro: 1 taza de arroz integral, 5–6 cucharadas de pasta de sésamo negro, nuez triturada al gusto, azúcar de roca al gusto. Cocine el arroz integral y luego licúelo con azúcar de roca y agua hirviendo hasta obtener una leche de arroz; incorpore la pasta de sésamo negro y cocine a fuego lento hasta que espese; sirva en un tazón cubierto con nuez triturada. Tradicionalmente se utiliza para nutrir el riñón, consolidar la esencia, humedecer la sequedad, oscurecer el cabello y apoyar el cerebro.
• Sopa de ñame chino y pollo sedoso: medio pollo sedoso, 15 g de ñame chino, 15 g de raíz de rehmannia preparada (shudihuang), 10 g de bayas de goji, 10 g de azufaifa. Escalde el pollo sedoso, colóquelo en una olla de barro con todos los demás ingredientes, llévelo a ebullición a fuego alto y luego cocine a fuego lento durante unas 3 horas; sazone con sal. Tradicionalmente se utiliza para nutrir el yin, tonificar el riñón, fortalecer el bazo y generar líquidos.
• Sopa de pichón con eucommia y codonopsis: 1 pichón, corteza de eucommia, raíz de codonopsis (dangshen), raíz de astrágalo (huangqi) y jengibre maduro en cantidades adecuadas. Limpie y escale el pichón, colóquelo en una olla con las hierbas lavadas y las rodajas de jengibre, llévelo a ebullición a fuego alto y luego cocine a fuego lento durante unas 3 horas; sazone con sal. Tradicionalmente se utiliza para nutrir el riñón, vigorizar el yang y fortalecer los tendones y los huesos.
• Estofado de pecho de res con codonopsis y dátiles rojos: 30 g de raíz de codonopsis, 5 dátiles rojos, 400 g de pecho de res, 3 rodajas de jengibre. Corte el pecho en trozos y colóquelo en una olla de barro con la codonopsis remojada, los dátiles rojos sin hueso y las rodajas de jengibre; añada unos 2500 ml de agua, llévelo a ebullición fuerte a fuego alto, luego reduzca a fuego lento y cocine a fuego lento durante unas 2 horas; sazone con sal. Tradicionalmente se utiliza para calentar el centro, nutrir el qi, tonificar el riñón y fortalecer el estómago.

Principios de bienestar

• Vida cotidiana: acuéstese temprano y levántese tarde, esperando la luz del sol: vaya a la cama temprano para conservar el yang qi y no se levante hasta que haya salido el sol, evitando el frío intenso para almacenar el yang qi (Su Wen, «Discurso sobre las cuatro estaciones y la regulación del espíritu»).
• Vida cotidiana: evite el frío y busque el calor, y no deje que la piel tenga fugas: manténgase abrigado y protéjase del frío, y no permita que la piel se abra y pierda con sudoración abundante, para evitar la dispersión del yang qi.
• Emociones: deje que la voluntad esté como oculta y disimulada, como si tuviera intenciones privadas, como si ya hubiera obtenido algo: mantenga el espíritu almacenado en lo profundo, tranquilo y sereno, de modo que no se filtre hacia afuera ni perturbe el yang qi.
• Ejercicio: mantenga ejercicio moderado (caminar, trotar, tai chi, baduanjin, etc.) para nutrir los tendones y fortalecer el riñón y la resistencia, pero evite la sudoración abundante; póngase más ropa rápidamente después de sudar para evitar resfriarse.
• Dieta: prefiera alimentos templados y calientes y evite los crudos y fríos; caliente y tonifique para apoyar el yang (cordero, res, nuez, sésamo negro, ñame chino, castaña, etc.); reduzca el sabor salado y aumente el amargo para complementar el qi del corazón y consolidar el qi del riñón.
• Contenga el deseo y almacene la esencia: reduzca la actividad sexual y refrene los deseos; «si la esencia no se almacena en invierno, uno enfermará con una enfermedad cálida en primavera»: almacene la esencia renal para acumular fuerza para el nacimiento primaveral venidero.

Comprender la estación

Los tres meses de invierno son la estación del «cierre y almacenamiento»: el agua se congela y la tierra se agrieta, los innumerables seres hibernan y el yang qi del cuerpo se repliega hacia el interior y se almacena. Entre los cinco órganos zang, el riñón gobierna el agua y gobierna el almacenamiento, y está conectado con el qi del invierno, por lo que la preservación de la salud en invierno se basa en nutrir el riñón, almacenar la esencia y consolidar el yang qi (nutrir el almacenamiento para asegurar la base). El Huangdi Neijing llama al riñón «el fundamento de la dotación prenatal y la raíz de la vida», que gobierna la esencia, el agua, los huesos y la producción de médula. Si en invierno uno puede «no perturbar el yang» y «evitar el frío y buscar el calor» para consolidar el qi de almacenamiento, entonces la esencia renal es abundante y se acumula fuerza para el próximo «nacimiento primaveral»; si uno va en contra del qi de cierre y almacenamiento del invierno (por esfuerzo excesivo, sudoración abundante, actividad sexual excesiva o exposición al frío), el riñón se lesiona y el yang se daña: «ir en contra del qi del invierno hace que el yin menor no almacene y que el qi del riñón se hunda solo»; y en primavera, como la esencia que sirve al nacimiento es insuficiente, uno puede desarrollar marchitez y reversión (extremidades débiles, flácidas y frías). Por lo tanto, «si la esencia no se almacena en invierno, uno enfermará con una enfermedad cálida en primavera»: no almacenar en invierno deja el qi correcto del cuerpo insuficiente en la primavera siguiente y propenso a enfermedades cálidas.

Preguntas frecuentes

class="disclaimer">Este contenido es solo para fines informativos y no sustituye el consejo, diagnóstico o tratamiento médico profesional. Busque siempre el consejo de su médico u otro proveedor de salud calificado ante cualquier pregunta que pueda tener sobre una afección médica.